Alexandre Kojève après la terreur révolutionnaire
de Hager Weslati | 4 juin 2013
La couverture russe du livre La notion d'autorité de Kojève
Si les révolutions française et russe ont fourni deux modèles de politique post-révolutionnaire, aucun d’eux n’a conduit à la réalisation d’un État universel et homogène, une existence empirique où l’État, le droit et la religion deviendraient obsolètes. La théorie négligée de Kojève de l'action révolutionnaire décrit un mode d'existence régi par l'autorité universelle et homogène des juges, des dirigeants et des maîtres dans l'horizon de la terreur post-révolutionnaire et de l'État bourgeois particulier mondial.
Souvent décrit comme le philosophe de la fin de l’histoire, Kojève a surtout écrit sur une forme d’existence moderne post-révolutionnaire où l’histoire devient un « mauvais infini ». Alors que Guernica de Picasso arrive à Tunis dans les deux prochains jours et que les protestations populaires en cours récupèrent les espaces publics à travers le monde, la théorie de l'action révolutionnaire de Kojève peut nous fournir une meilleure perspective sur la signification historique des révolutions les plus récentes à travers le monde. région moyen-orientale du « Dernier monde nouveau ».
L'interprétation erronée la plus courante de la philosophie d'Alexandre Kojève a quelque chose à voir avec une note de bas de page sur la « condition post-historique » qu'il a ajoutée à la deuxième édition de ses conférences sur Hegel.
Une lecture plus attentive de son œuvre atteste que pratiquement toute son œuvre intellectuelle ne portait pas sur la fin de l'histoire mais plutôt sur une réflexion terrifiante sur la façon dont l'histoire humaine n'est, dans l'un de ses chapitres, rien d'autre qu'un mauvais infini au sein de l'éternité. horizon lointain de « l’État bourgeois hétérogène et particulier » post-révolutionnaire.
Depuis le milieu des années 30, Kojève a scandalisé le public de ses conférences sur Hegel avec la substitution sordide de Napoléon à Staline. La première, affirmait-il, est la clé pour percer le mystère de la phénoménologie de l’esprit , mais selon lui, Staline est « l’homme d’action » qui a inauguré l’ère de l’État post-révolutionnaire.
Qui est le Staline de Kojève dans le contexte de sa philosophie de l'action, et plus précisément de « l'action révolutionnaire » dans le temps historique, c'est-à-dire humain ? Que se passe-t-il exactement lorsque le « tyran » de la révolution française se transforme en « tyran » de la révolution russe ? Que veut dire Staline, dans le contexte du thème de la « Sainte Russie », de ses mythes princiers et du christianisme orthodoxe, à Kojève qui appelait Dieu « mon collègue » ?
Le tragique Napoléon et le ridicule Staline, en tant que « tyrans » de l’État post-révolutionnaire, étaient en réalité des produits de la même condition historique et semblables, à cet égard, aux autres « tyrans » évoqués dans l’une des lettres de Kojève à Carl Schmitt. L’industriel américain Henry Ford semble avoir quelque chose en commun avec son ennemi politique, le ministre des Affaires étrangères et fervent stalinien Viacheslav Molotov « au chapeau de cow-boy ». Plus inquiétant encore est le « tyran » post-révolutionnaire évoqué dans le manuscrit de Kojève de 1942 sur l'autorité, où il dépeint le Maréchal Pétain comme un père humilié de la France occupée par les nazis, et son projet de « révolution nationale » comme une « révolution simulacre ».
La notion kojevéenne d'autorité repose sur quatre piliers irréductibles : Juge, Maître, Leader et Père. Il est intéressant de noter que l’autorité du père est identifiée comme le maillon le plus faible de l’État post-révolutionnaire. L'étonnante déclaration de Kojève dans La Quainzaine littéraire en 1968 lorsqu'il affirmait : « J'étais communiste, je n'avais aucune raison de quitter la Russie » n'a de sens qu'à la lumière de son interprétation de l'État post-révolutionnaire comme une condition universelle avec un type uniforme de autorité où le droit, la maîtrise ou le leadership règnent en maître. Symboliquement, lorsque Kojève quitte Moscou fin janvier 1920, il a déjà perdu son père dans la guerre de la Russie tsariste contre le Japon, puis son beau-père entre les deux révolutions russes.
Le « monde moderne » sans père kojevéen est né ex-nihilo grâce à un acte révolutionnaire (de liberté absolue). En d’autres termes, tout ce que nous reconnaissons aujourd’hui comme « moderne » est une progéniture idéologique des révolutions française et russe. Ainsi, lorsque Kojève identifiait Marx et Heidegger comme des références clés dans tout projet philosophique post-hégélien futur, il réunissait la « philosophie du travail » et la « philosophie de la mort » comme paramètres déterminants de notre monde post-révolutionnaire moderne.
Il y a d’abord l’action révolutionnaire qui doit être comprise dans sa dimension moderne comme quelque chose de différent des révoltes anciennes. Ensuite, il y a le moment nécessaire de terreur révolutionnaire, un moment où la liberté absolue d’action révolutionnaire est supprimée par une forme de liberté également absolue.
Le révolutionnaire moderne, contrairement à son homologue « païen », ne peut plus aspirer à une mort « sacrée » ni à un enterrement symbolique. Les victimes des révolutions modernes sont mortes d’une mort qui ne doit pas être prise personnellement, pour ainsi dire, et qui n’est même plus une question juridique pour l’autorité juridique. Par conséquent, les martyrs et les saints anachroniques du monde post-révolutionnaire ne peuvent être que des reliques d’une conscience pré-moderne, et « l’État » qui peut renaître de leurs cendres ou de leur cadavre momifié est un mausolée abandonné pour une conscience historique trompée.
L’action révolutionnaire et la terreur révolutionnaire sont dialectiquement dépassées tout en étant conservées dans un État post-révolutionnaire dominé par le travail, et dont Kojève prédit qu’il tendra à être nationaliste d’abord, puis impérial et finalement universel. La fin ou le but de l’État moderne post-révolutionnaire est de devenir à la fois universel et homogène, au point où il disparaîtra en tant qu’entité politique, car il n’aura plus d’ennemi.
Selon la lecture de Kojève, ni l'universalité ni l'homogénéité n'ont été atteintes dans l'État post-révolutionnaire apparemment interminable. Nous vivons effectivement encore au lendemain de la terreur révolutionnaire, mais dans des conditions différentes et apparemment opposées par rapport à « l’homogène » et à « l’universel ».
Dans ce contexte précis de sa réflexion philosophique sur les révolutions modernes, et vers 1943, Kojève passe la vitesse supérieure de la « phénoménologie de l'esprit » à une « phénoménologie du droit ». Ce changement signifie dans l'œuvre de Kojève qu'il s'engageait effectivement dans un projet philosophique sur l'histoire post-révolutionnaire et les causes de sa déréalisation plutôt que, comme cela a été largement popularisé de Fukuyama à Agamben, se livrant à une réflexion ludique et cynique sur l'histoire post-révolutionnaire et les causes de sa déréalisation. fin de l'histoire et début de l'animalité.
Qu’il s’agisse de sujets de l’hégémonie absolue du droit bourgeois ou d’entités non particulières d’un État totalitaire travaillant dans des conditions économiques égales, nous vivons tous sous le temps historique uniforme de la terreur post-révolutionnaire et de la liberté absolue.
Penser cette condition post-révolutionnaire particulière en ces termes est la tâche philosophique reconnue dans l'œuvre de Kojève au début des années 40 et qui peut aussi fournir un meilleur contexte pour comprendre son « Empire latin » ou le manuscrit russe qu'il a laissé à Georges Bataille, une copie de qui aurait été envoyé à Staline dans des circonstances mystérieuses.
Dans le travail de Kojève après les conférences sur Hegel, l'échelle d'universalité et d'homogénéité est explicitement posée comme le cadre hypothétique qui mesure dans quelle mesure « l'État terroriste » né de l'action révolutionnaire et de la terreur révolutionnaire, c'est-à-dire le monde humain (athée) moderne fondé par un acte de liberté absolue, sont parvenus à supplanter ces deux formes d'action mutuellement antithétiques. Kojève nous a laissé une sinistre conclusion : ni le monde occidental issu de la Révolution française, ni le monde oriental issu de la Révolution russe n'ont réussi à établir un modèle parfait d'État universel et homogène. C’est précisément le monde que nous partageons tous aujourd’hui au sein du même triangle d’une autorité mondiale soutenue par des juges, des maîtres et des dirigeants.
Lorsque Kojève finit sa vie à Bruxelles le 4 juin 1968 alors qu'il plaidait pour l'intégration européenne et le marché commun, il n'était peut-être pas, comme le suggère son biographe, « un intellectuel renégat qui confondait Raison et Raison d'État ». Son passage de la « République des Lettres » (une expression qu’il a utilisée de manière désobligeante pour décrire l’intellectuel bourgeois de l’État post-révolutionnaire) à la compagnie des économistes politiques internationaux n’est pas contradictoire dans le contexte de sa philosophie. Kojève, accélérationniste avant la lettre , œuvrait peut-être sous l'autorité universelle de l'empire particulier et hétérogène, qu'il reconnaissait astucieusement comme tel, pour le détacher de son mauvais infini et réajuster son cours dans l'orbite de sa fin.
Hager Weslati, Université de Kingston et London Graduate School
Les références
Alexandre Kojève, Introduction à la lecture de Hegel . (Gallimard, 1947), Esquisse d'une phénoménologie du droit (Gallimard, 1981) « Correspondance Carl Schmitt-Kojève » dans Interprétation : un journal de philosophie politique Vol. 29, n. 1, automne 2001 ; « Extraits d'un inédit d'Alexandre Kojève : Esquisse d'une doctrine de la politique française » (dont une version est popularisée sous le nom de « l'Empire latin ») dans les colloques de la BNF : Hommage à Alexandre
Kojève ; La notion d'autorité (Verso, 2013)
Sources biographiques : Dominique Auffret, Alexandre Kojève : la philosophie, l'État, la fin de l'Histoire (Grasset & Fasquelle, 1990), Une biographie intellectuelle révisée axée sur la formation de Kojève du début des années 20 au milieu des années 40 a été compilée par Marco Filoni dans Il Filosofo della Domenica. La vie et la pensée d'Alexandre Kojève (2008)
