Sir Isaiah Berlin şi secolul sovietic
Destinul lui Sir Isaiah Berlin se desenează pe fundalul unui veac XX marcat de amprenta nemăsurii totalitare. Libertatea, demnitatea umană, pluralismul, moderaţia devin suspecte în acest mediu modelat de credinţa în ideile mântuitoare. Intelectualul este chemat, în acest veac al radicalizării, să-şi asume postura de instrument al tiraniei şi de portavoce a îndoctrinării. Cei ce refuză, asemeni lui Berlin sau Raymond Aron, sunt judecaţi ca reacţionari şi suspecţi. Scepticismul lor nu îşi are loc în vuietul de entuziasm al fanatismului.
Secolul biografiei lui Sir Isaiah Berlin nu este doar secolul Holocaustului şi al nazismului, ci şi secolul sovietic. Diplomat, universitar şi istoric al ideilor, Sir Isaiah Berlin este el însuşi parte , prin ereditate şi educaţie, din acest drum al veacului comunist. În personalitatea sa se întâlnesc filoanele evreiesc, rus şi englez: umanismul său se naşte din dialogul purtat cu aceste nivele de trăire şi de limbă.
“ The soviet mind” este cronica unei epoci. De la 1945 la 1990, liberalismul lui Sir Isaiah Berlin interoghează spaţiul sovietic, în vreme ce traversările cortinei de fier sunt ocazia de a pătrunde în intimitatea totalitară. Asemeni lui George Kennan, Berlin posedă un dar aparte al introspecţiei lumii ruse.
Recitite acum, în anii agresiunii ruse din Ucraina, eseurile sale capătă o nuanţă profetică. Între Rusia demnităţii intelectuale şi Rusia despotismului, tensiunea este una dramatică şi continuă. În Rusia lui Putin dialectica lui Stalin renaşte, iar paranoia oficială se suprapune peste apatia colectivă, hrănind imperialismul criminal.
Comunism, izolare şi conformism
Călătoriile lui Sir Isaiah Berlin în URSS sunt călătoriile în inima unui sistem care, întemeiat pe ereditatea istorică imperială, se serveşte de marxism- leninism ca de o religie politică. Universul sovietic este întrevăzut de Berlin în două dintre momentele sale de inflexiune: anii de după 1945 şi cei care urmează destalinizării.
De ce alege să se izoleze Rusia, iată interogaţia care dă titlul unei alocuţiuni fondatoare din acest volum. În acelaşi moment cu George Kennan, Berlin propune o explicaţie pentru conduita postbelică a URSS. În politica şi regimul sovietic se întrevede un element de continuitate, acea paranoia ce investeşte acţiunea occidentală cu un sens ascuns . Rusia sovietică se opune Occidentului în virtutea unei suspiciuni ideoologice ce nu poate fi eliminate. Separarea Rusiei de Occident, în anii de după 1945, ţine de logica supravieţuirii ordinii sovietice înseşi.
Războiul rece este, aşadar, modul de manifestare al unei politici in care marxism-leninismul se grefează pe tradiţia imperială rusă. Stalinismul rafinează ceea ce Sir Isaiah Berlin descrie a fi o dialectică sui-generis. Între teroare şi armistiţiu, între epurare şi relaxare temporară, Stalin concepe un mod de administrare al totalitarismului. Aparent imprevizibilă, dialectica sa este aceea a unui autentic marxist- leninist. Interpretarea istoriei şi practica politică sunt una.
Peste un deceniu, destalinizarea oferă ochiului lui Berlin imaginea unei societăţi peste care teroarea nu mai domneşte- ordinea de după Stalin se fondează pe un contract social al supunerii şi al apatiei. Linia de demarcaţie între guvernanţi şi guvernaţi este una trasată cu claritate. Ordinea vieţii cotidiene este întemeiată pe înţelegerea acestei datorii de a accepta. Privarea de drepturi politice este parte din acest destin colectiv. Dezvrăjirea ideologică nu afectează monolitismul sovietic. Supuşii îşi trăiesc zilele în cadrul trasat de partid.
Exil interior şi demnitate intelectuală
Dar privirea lui Sir Isaiah Berlin pătrunde şi în spaţiul ce nu are nimic în comun cu acest conformism al supunerii: întâlnirile sale cu Anna Ahmatova şi Boris Pasternak, ca şi evocarea lui Osip Mandelştam sunt ocazia de a medita la posibilitatea artei de a oferi, în vremuri teribile, o alternativă la abjecţia colectivă.
Sunt aceste evocări paginile în care emoţia turgheneeviană colorează scrisul lui Berlin. Vizita în Leningradul Annei Ahmatova, în anii de după 1945, înseamnă revenirea în trecutul pierdut al unei lumi. Pentru poetă conversaţia cu Berlin va fi un alt păcat înscris în dosasrul de cadre: denunţarea publică de către Jdanov este parte din această istorie la care participă şi Berlin. În Ahmatova diplomatul şi mai apoi savantul au revelaţia eroismului care nu are nevoie de retorică calpă spre a exista, ca un protest împotriva tiraniei.
Chipul lui Osip Mandelştam este chipul artei martirizate de Stalin. Fragilitatea poetului contrastează cu tenacitatea memoriei sale: arta şi viaţa sa sunt una, iar invocarea lor este invocarea acelei Rusii care trăieşte, în pofida terorii. Persecuţia devine o anticameră a morţii.
Silueta lui Boris Pasternak este cea mai enigmatică din acest triptic. În poetul şi prozatorul de geniu Berlin întrevede tensiunea unei frâmântări etice. Bântuit de amintirea conversaţiei telefonice cu Stalin, cea care pare să îi decidă destinul lui Mandelştam, Pasternak este captiv în exilul său interior, fără a înceta să se simtă solidar cu patria sa. “Doctor Jivago” este testamentul unei tradiţii: claviatura romanului aspiră să surprindă sunetul unei întregi istorii.
Este această Rusie cealaltă Rusie, cea pe care imaginaţia intelectuală a lui Sir Isaiah Berlin o reconstituie cu ataşament melancolic. În continuitatea intelighenţiei pasionate de libertate Berlin va vedea, în pragul de ani nouăzeci, seminţele unui alt viitor.Andrei Saharov este evocat ca un reper al unei linii ce pare neîntreruptă. Rusia de după comunism ar putea fi şi Rusia celor asemenea lui.
Dar Rusia lui Stalin a învins, însă în cele din urmă, iar Rusia de acum este Rusia unui emul stalinist. Putinismul a strivit şi amuţit această Rusie a demnităţii. Apatia colectivă domneşte, netulburată de război. Paginile lui Sir Isaiah Berlin devin, în acest prezent tragic, pagini despre viitorul născut din trecutul de despotism. Libertatea rusă este sacrificată pe altarul imperiului. Între Saharov şi Stalin, ruşii au ales, iar din alegerile lor se nasc catastrofa şi carnagiul de acum.
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(trad. automata prin Google translate)
Le centre et les marges : la pensée politique d'Isaiah Berlin
26 mars 2014 • Par Aurelian Craiutu
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Un esprit et son temps
JOSHUA L. CHERNISS
Un « saint académique »
ISAIAH BERLIN (1909-1997) était un homme modéré qui a vécu à une époque d’extrêmes, marquée par la montée du totalitarisme et deux guerres mondiales dévastatrices. Comprendre les racines de ces maux reste encore aujourd’hui une tâche ardue. À qui exactement la faute ? Personne ne peut nier que quelques individus dérangés ont joué un rôle démesuré dans la propagation de la violence et de la terreur à travers le monde, mais ils n’auraient pas pu le faire si l’esprit du temps avait été contre eux. Et comment expliquer que des penseurs honnêtes et bien intentionnés soient eux aussi tombés sous l’emprise de grands projets d’amélioration sociale et politique ? Parlant parfois au nom des idées des Lumières, ils ont suivi les traces de Platon à la recherche de leur propre Syracuse, que ce soit Moscou, Berlin, La Havane ou Pékin. Ce faisant, ils ont ignoré les leçons de l’histoire, choisissant souvent « l’authenticité » et l’aventure plutôt que la prudence et la modération. Ils ont abdiqué leur responsabilité d’intellectuels publics et sont devenus les partisans de projets d’amélioration sociale qui se sont révélés désastreux.
C'est pourquoi on ne peut s'empêcher d'admirer le parcours intellectuel de quelqu'un comme Isaiah Berlin, qui a embrassé la modération politique et n'a pas succombé aux chants des sirènes de l'idéologie, de gauche ou de droite. Alors que les esprits modérés sont généralement des personnages solitaires et isolés, Berlin constitue une heureuse exception. Il n'offrait aucune grande théorie et ne cherchait pas à créer sa propre école, mais ses écrits et ses conférences avaient un tel succès qu'au moment de sa mort, Berlin avait acquis la réputation d'historien des idées le plus important au monde. Intronisé au Temple de la renommée universitaire – il a été président de la British Academy et a reçu des prix prestigieux tels que Lippincott, Erasmus et Agnelli – Berlin était respecté par les universitaires, les écrivains et les hommes politiques. Il était un habitué d'Oxford, mais il entretenait également des relations familières avec d'éminents dignitaires et intellectuels américains, de George Kennan à Arthur Schlesinger ; il a rencontré le président Kennedy à plusieurs reprises. L’historien et critique culturel de Cambridge, Stefan Collini, est allé jusqu’à affirmer que « personne à notre époque n’est probablement plus proche d’être considéré comme l’équivalent académique d’un saint qu’Isaiah Berlin ». Néanmoins, Berlin était loin d’être à l’abri des tentations du monde. D’une part, cet initié accompli d’Oxford n’était pas étranger aux potins et aux intrigues universitaires, comme en témoigne sa correspondance récemment publiée, tout comme il était fasciné par le pouvoir et le prestige.
Né à Riga, en Lettonie (qui faisait alors partie de l'Empire tsariste), dans une famille juive, Berlin a été témoin direct du déroulement de la révolution russe à Petrograd. Cela finirait par déterminer sa famille à immigrer en Angleterre. Là, il a assisté au Corpus Christi d'Oxford et a fini par y rester pour le reste de sa vie. Pendant la Seconde Guerre mondiale, un court séjour diplomatique l’a conduit à Washington, où il a pu constater de l’intérieur comment étaient prises les décisions politiques majeures. Peu de temps après la guerre, il se rend à Moscou, où il rencontre deux des plus importants écrivains vivants de Russie, Anna Akhmatova et Boris Pasternak (tous deux évoqués dans Impressions personnelles ). Professionnellement, Berlin a débuté à Oxford en tant que philosophe analytique. Pourtant, désillusionné par la philosophie apolitique et abstraite qui y était pratiquée dans les années 1930, il s’orienta rapidement vers l’histoire des idées. Dans les années 1950, il devient titulaire de la chaire de théorie politique la plus prestigieuse d'Oxford, la chaire Chichele ; par la suite, Berlin accepta la présidence du nouveau Iffley College (rebaptisé plus tard Wolfson College), qu'il dirigera pendant une décennie.
Berlin avait l’étrange capacité de transformer ce que nous considérons normalement comme de la malchance – vivre à Petrograd pendant la Révolution ou être témoin des tragédies du siècle dernier – en une opportunité de réfléchir à ce que signifie vivre dans une société décente. Cela lui a permis de méditer sur la politique tout en restant politiquement désengagé et désintéressé par les aspects pratiques de la politique. L’adoption par Berlin d’un libéralisme modéré est le résultat d’une longue étude de certaines des idées radicales qui ont façonné son époque. En effet, le projet intellectuel de Berlin était une tentative de redéfinir le libéralisme politique à la lumière des sotériologies ratées du XXe siècle. À cet égard, avec Karl Popper, Hannah Arendt et Raymond Aron, il représentait une forme particulière du libéralisme de la guerre froide. Ces penseurs étaient tous soucieux de comprendre comment la liberté individuelle pouvait être préservée à une époque d’idéologies radicales. Berlin entretenait des relations cordiales avec la plupart de ces penseurs, même s'il se montrait rarement généreux dans son évaluation de leurs œuvres. Il considérait Aron comme un « journaliste supérieur » et ignorait ses contributions théoriques originales à la sociologie et aux sciences politiques. Berlin était particulièrement critique à l'égard d'Arendt, n'aimant pas profondément son Eichmann à Jérusalem . Ce qui l'irritait avant tout, c'était l'arrogance qu'il percevait dans la critique non conventionnelle d'Arendt sur la complicité des conseils juifs dans l'Holocauste.
Malgré toutes les distinctions qu'il a reçues d'institutions universitaires distinguées, Berlin est resté un universitaire idiosyncrasique qui se méfiait de nombreux aspects de la vie universitaire. Il était également sceptique et réservé sur les questions politiques, même s'il aimait parfois faire valoir des arguments politiques sous couvert d'érudition historique. Il a admis être ennuyé par ses « alliés », qui avaient des opinions similaires aux siennes, et être plutôt attiré par les « ennemis » de l’autre côté du spectre politique. Il a lu avec beaucoup d'intérêt les écrits de ceux avec qui il était d'accord (John Stuart Mill, par exemple) et de ceux avec lesquels il n'était pas d'accord (Joseph de Maistre et JG Hamann, par exemple). Berlin a publié relativement peu jusque dans les années 1970, lorsqu'il a eu la chance de trouver un éditeur idéal en la personne d'Henry Hardy. Un compatriote d'Oxford, Hardy a publié de nombreux essais de Berlin inédits et, jusqu'à sa mort, a continué à publier de nouveaux recueils ainsi que des deuxièmes éditions des œuvres de Berlin.
Berlin n’était pas un penseur systématique. Certains critiques se sont plaints de son échec à produire un opus magnum, quelque chose de similaire à A Theory of Justice de John Rawls , tandis que d'autres estiment qu'il est allé trop loin en dénigrant les Lumières. Berlin a également été critiqué pour ne pas avoir présenté dans ses écrits une description adéquate du communisme ou de l’Holocauste. Et pourtant, il excellait dans la rédaction d’essais et possédait un talent particulier pour interpréter des écrivains tels que Tolstoï, Tourgueniev et Herzen, qui ne sont généralement pas lus par les théoriciens politiques. Il se concentrerait sur ce qu'il considérait comme la vision centrale animatrice de ces écrivains, mettant en avant leurs sensibilités plutôt que leurs arguments et cherchant à voir le monde à travers leurs propres yeux. « Les objectifs et les motivations qui guident l'action humaine », écrit Berlin dans « La poursuite de l'idéal » (inclus dans The Crooked Timber of Humanity ), « doivent être examinés à la lumière de tout ce que nous savons et comprenons ; leurs racines et leur croissance, leur essence et surtout leur validité doivent être examinées de manière critique avec toutes les ressources intellectuelles dont nous disposons. Ce point de vue explique la capacité unique de Berlin à comprendre les contradictions de la vie. Cela lui a également permis de saisir la fécondité des conflits, la persistance de la violence et des instincts irrationnels dans la nature humaine, ainsi que le pouvoir de la foi et la force de la tradition. Ces qualités sont éminemment démontrées par les meilleurs essais de Berlin sur Machiavel, Montesquieu, Herder, Sorel, Tolstoï et Maistre, rassemblés dans À contre-courant , Le bois tordu de l'humanité et « Le hérisson et le renard ».
Ce serait peu dire que Berlin était quelqu’un qui prenait les idées très au sérieux. Contrairement à Marx, il était convaincu que les idées, bonnes ou fausses, étaient souvent plus puissantes et plus dangereuses qu’on ne l’imagine généralement. Les grands mouvements des trois derniers siècles n’étaient pas de simples accidents historiques, pensait-il, mais le résultat d’un certain ensemble d’idées sur la justice, l’égalité et la liberté. Ces idées ne sont pas nées du vide mais sont nées dans l'esprit des gens en tant que visions personnelles de ce que devrait être une bonne société. Pour Berlin, le marxisme ou le nationalisme auraient très bien pu être « l'opium » des intellectuels, mais ils offraient également une explication du fonctionnement de la société et proposaient des solutions concrètes pour améliorer notre monde. En tant que telle, pensait Berlin, les visions du monde des penseurs devraient être étudiées en détail et ne devraient jamais être rejetées comme de simples expressions d’inclinations utopiques.
Une idée a particulièrement retenu l'attention de Berlin. En étudiant les philosophes des Lumières, il fut surpris de découvrir qu’ils partageaient la croyance moniste selon laquelle toutes les questions sociales et philosophiques doivent avoir une seule et unique réponse – rendant nécessairement erronées toutes les autres opinions. Ces philosophes pensaient qu’« il doit exister un chemin qui mène les penseurs clairs aux réponses correctes à ces questions ». Ainsi, une fois trouvées les réponses « correctes » aux questions de liberté ou de justice, elles représenteraient la « solution finale à tous les problèmes de l’existence ». Berlin était profondément sceptique quant à un tel idéal platonicien, qui avait ses racines dans les Lumières et qui en est venu à dominer la vision de nombreux penseurs et praticiens politiques des XIXe et XXe siècles. Il trouvait suspecte la notion même de vie « parfaite » (ou de synthèse « finale » de valeurs) et doutait que les questions sociales, morales et politiques puissent un jour avoir des réponses définitives et sans ambiguïté
Pour Berlin, une telle vision était non seulement impossible en pratique, mais aussi erronée en théorie. Selon Berlin, la croyance selon laquelle il doit y avoir un ensemble de réponses universellement valables est conceptuellement incohérente. Son étude de Vico et Herder, des romantiques allemands et des écrivains russes, l'a amené à se rendre compte que les valeurs ne sont pas toujours compatibles entre elles, qu'il y aura toujours un conflit entre ce que les gens considèrent comme les « vraies » réponses à leurs problèmes sociaux, questions politiques et morales. « Nous sommes condamnés à choisir », a écrit Berlin, « et chaque choix peut entraîner une perte irréparable ». Nous ne pouvons pas avoir à la fois l’égalité, la justice et la liberté absolue ; les compromis entre ces valeurs et priorités sont nécessaires et inévitables. Les revendications en faveur de la justice sociale doivent être mises en balance avec celles en faveur de la liberté et de la non-ingérence, de manière à ce qu’un compromis décent puisse être atteint et maintenu au fil du temps. Cela ne peut jamais être autre chose qu’un équilibre précaire et inquiétant, « constamment menacé et ayant un besoin permanent de réparation ». Pourtant, malgré toutes ses limites, cela peut suffire à éviter les extrêmes de souffrance et de cruauté, qui constituent la première exigence de toute société décente. Berlin pensait que cela ne pouvait être réalisé que par la modération politique.
L'éloge de Berlin en matière d'équilibre et de modération était-il simplement une question de tempérament, ou reflétait-il une vision plus profonde et fondée sur des principes ? La question mérite d’être examinée plus en détail. Au cours des dernières décennies, la vie et l'œuvre de Berlin ont fait l'objet de plusieurs livres de Robert Kocis, Claude Galipeau, John Gray et Michael Ignatieff. Entre maintenant dans le domaine : un jeune chercheur, Joshua Cherniss. Son premier livre, A Mind and Its Time: The Development of Isaiah Berlin's Political Thought , se compose de huit chapitres très argumentés et d'une conclusion et retrace le développement de la pensée berlinoise jusqu'à la fin des années 1950. Écrit avec grâce et basé sur de solides recherches archivistiques, le livre exceptionnel de Cherniss est attentif à la fois aux détails et aux grands récits. Tout en révélant les multiples facettes de l'œuvre de Berlin, Cherniss considère la modération politique comme la clé de la compréhension de ses écrits.
Cela apparaît au premier plan dans le chapitre cinq (« Entre réalisme et utopisme : l’éthique politique de la modération »), où Cherniss soutient que les écrits de Berlin articulent une « voie modérée mais fondée sur des principes entre le cynisme relativiste et l’absolutisme moral », tout en s’opposant au déterminisme et à l’utopisme. Autrement dit, Berlin a compris les dangers du monisme et de l'utopisme et a adopté le pluralisme et un « libéralisme de la peur » (pour reprendre l'expression de Judith Shklar). Il était convaincu que la politique recèle toujours un potentiel important de cruauté et de tragédie, qui doit être compensé par une action politique intelligente. Selon Berlin, la vie peut être vue à travers de nombreuses fenêtres, dont aucune n’est absolument claire ou opaque. Bien que certaines de ces lentilles déforment davantage que d’autres, il ne faut jamais se fier entièrement à l’une ou l’autre d’entre elles. Agir ainsi équivaudrait à « une trahison délibérée de l’intellect ». En même temps, Berlin n’a jamais été un relativiste au sens habituel du terme, puisqu’il estime qu’« il existe, sinon des valeurs universelles, du moins un minimum sans lequel les sociétés ne pourraient guère survivre ».
Comme le montre habilement Cherniss, la modération politique de Berlin contrastait fortement avec de nombreux dogmes politiques du XXe siècle. Il a remis en question les programmes de ceux qui croyaient non seulement à une « omelette » parfaite, mais aussi à la nécessité d’imposer une conformité politique et idéologique aux autres. En effet, ces monistes se considéraient en droit de casser un nombre illimité d’« œufs » afin de construire un avenir radieux et une société parfaite. Dans leur recherche d’un paradis terrestre, ils ont inventé de nouveaux mythes qui ne permettaient aucune dissidence ni opposition et exigeaient une foi absolue. Ils croyaient non seulement que le cours de l’histoire était déterminé par des lois d’airain, mais aussi qu’ils étaient les seuls à connaître ces lois. Pour un modéré politique et défenseur de la liberté comme Berlin, tout cela était un anathème.
Cherniss a raison de nous rappeler que la ferme opposition de Berlin aux abstractions idéologiques doit beaucoup à sa lecture d’Alexander Herzen. Ces derniers pensaient que le véritable centre de la société n’était pas la collectivité mais l’individu, et affirmaient que les vies individuelles ne devraient jamais être sacrifiées pour de « grandes idées », aussi attrayantes qu’elles puissent paraître en théorie. Berlin ne pourrait être plus d’accord. Lui aussi pensait que :
[L]es vies et les relations humaines sont trop complexes pour des formules standard et des solutions soignées, et les tentatives visant à adapter les individus et à les intégrer dans un schéma rationnel, conçu en termes d'idéal théorique, […] conduisent toujours à une terrible mutilation. des êtres humains, à la vivisection politique à une échelle toujours croissante.
Berlin voyait un danger particulier dans les doctrines qui défendaient l'inévitabilité historique et utilisaient les prétendues lois de l'histoire comme alibi pour justifier la poursuite du pouvoir pour le pouvoir. Il a réaffirmé la croyance kantienne selon laquelle les êtres humains sont une fin en soi et a soutenu que nous devrions toujours nous concentrer sur des objectifs réalisables plutôt que sur des objectifs lointains et insaisissables.
Un bon exemple de la modération de Berlin était son attitude envers le communisme pendant la guerre froide, un sujet abondamment abordé dans le livre de Cherniss. L'essai de Berlin « Deux concepts de liberté » a été considéré par beaucoup comme un manifeste anticommuniste, et pour cause. Pourtant, souligne Cherniss, l’image d’un guerrier froid ne correspond qu’imparfaitement à Berlin et ne rend pas justice à la complexité de sa pensée. Il est révélateur qu’il ait refusé de prêter attention aux appels à une foi plus forte dans la lutte contre le communisme. Dans une lettre à Herbert Elliston, il déclare : « Je ne pense pas que la réponse au communisme soit une contre-foi, tout aussi fervente, militante […]. Je ne vois pas l’intérêt de vaincre l’autre camp si nos convictions à la fin de la guerre sont tout simplement l’inverse des leurs, tout aussi irrationnelles, despotiques, etc. Notre époque, a soutenu Berlin ailleurs, n’exige pas plus de foi, ni un leadership plus dur, ni une organisation plus scientifique. Le contraire pourrait être le cas : ce dont nous avons besoin, c’est de « moins d’ardeur messianique, plus de scepticisme éclairé, plus de tolérance à l’égard des particularités ». En d’autres termes, la vraie solution est plus de prudence et de modération plutôt que moins.
En fin de compte, la modération de Berlin n'est pas synonyme d'indécision et de faiblesse, même s'il est notoirement prudent en adoptant des positions politiques claires. Il était attaché à la liberté et à la tolérance et défendait le degré le plus large possible d'autodétermination et de choix individuel. Il considérait la liberté négative (absence d' ingérence) comme essentielle, mais reconnaissait également l'importance de la liberté positive (autodétermination, autonomie et liberté de ). Dans le même temps, son programme modéré ne proposait aucun appel à l’action héroïque et équivalait à une défense de ce qu’il considérait comme les valeurs d’une société décente. Tout comme son héros Herzen, Berlin n’a jamais été un fêtard. Comme le souligne Cherniss, il était trop libéral et trop civilisé, trop ironique et trop sceptique pour s’engager pleinement dans un programme particulier. Berlin craignait ceux qui avaient une certitude intérieure quant à la « bonne » ligne de conduite à adopter en toutes circonstances. Il n’aimait surtout pas tous les appels au conformisme et à l’endoctrinement. Il détestait le communisme mais ne pouvait pas aller aussi loin que Friedrich von Hayek et Ludwig von Mises, qui rejetaient l’État-providence comme une étape vers le totalitarisme.
Le portrait de Tourgueniev que Berlin dessine dans Les Penseurs russes pourrait aussi être interprété comme un autoportrait. Comme l’écrivain russe, Berlin était « aimable, sceptique, courtois, trop méfiant pour effrayer qui que ce soit. Il n’incarnait aucun principe clair, ne préconisait aucune doctrine particulière et n’avait aucune panacée aux problèmes sociaux. Il a vu les multiples facettes de chaque problème. Malgré sa sympathie pour le parti du progrès, il ne pouvait se rallier sans réserve à aucun des deux camps dans le conflit d'idées. Au lieu de cela, il s’est contenté de réitérer quelques vérités fondamentales qu’il considérait comme essentielles au maintien de la liberté et de la décence. Si nous voulons respecter la dignité individuelle, nous devons nous opposer à toute tentative visant à traiter les êtres humains comme un objet de grands projets politiques. Personne n’a le monopole de la vertu ou de la vérité, et nous ne devons jamais oublier notre faillibilité humaine lorsque nous cherchons à imposer nos valeurs et nos projets aux autres. C’est pourquoi Berlin a insisté sur le fait qu’il est toujours important « d’être vigilant contre toute partialité » et a mis en garde contre un fanatisme dans nos engagements moraux et politiques. Si les questions que nous abordons sont complexes, nous devons reconnaître que leurs réponses doivent également l’être. La meilleure chose que nous puissions faire est de rechercher des compromis et des compromis décents et raisonnables et de traiter les autres êtres humains comme une fin en soi, jamais comme un moyen pour les fins des autres.
Les modérés sont parfaitement adaptés pour faire tout cela. Comme j'ai tenté de le démontrer dans un livre récent, Une vertu pour les esprits courageux : la modération dans la pensée politique française, 1748-1830 , ce sont des « régleurs » qui cherchent à ajuster la cargaison du navire d'État et à régler ses voiles pour le maintenir en route. une quille égale. En temps de crise, souligne Berlin, « ce sont ces hommes qui, lorsque la bataille devient trop chaude, ont tendance soit à se boucher les oreilles devant le terrible vacarme, soit à tenter de promouvoir des armistices, de sauver des vies, d’éviter le chaos ». Leurs ajustements peuvent sembler peu héroïques, mais ils pourraient bien sauver l’État de la ruine. Et cela, nous en convenons tous, n’est pas une mince affaire.
Aurelian Craiutu est professeur de sciences politiques à l'Université d'Indiana, Bloomington.
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"Aurélian Craiutu, directeur du programme Tocqueville à l'IU, explique ce que serait Tocqueville dans le monde d'aujourd'hui lors d'une discussion ouverte vendredi dans la salle Walnut de l'IMU. La discussion ouverte s'inscrivait dans le cadre de la conférence « Alexis de Tocqueville : nouvelles perspectives sur ses œuvres »
